La vie, Union de l’amour & de la sagesse 36





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« Connais-toi toi-même et tu connaîtras ['univers » (Fronton de l'antique temple de Delphes)

mercredi 1er août 2007

« Une vieille légende hindoue raconte qu'il y eut un temps où tous les hommes étaient des dieux. Mais ils abusèrent tellement de leur divinité que Brahma, le maître des dieux, décida de leur ôter le pouvoir divin et de le cacher en un endroit où il leur serait impossible de le retrouver: Le problème fut donc de trouver un tel endroit.

Les dieux mineurs furent convoqués en un conseil pour résoudre ce problème. Ils proposèrent d'abord d'enterrer la divinité de l'homme dans la terre. Mais Brahma répondit: "Non, cela ne suffit pas, car l'homme creusera et la trouvera ".

Les dieux répliquèrent: "Dans ce cas, jetons la divinité dans le plus profond des océans."

Mais Brahma répondit à nouveau: "Non, car tôt ou tard, l'homme explorera les profondeurs des océans, et il est certain qu'un jour; il la trouvera et la remontera à la surface."

Alors les dieux mineurs conclurent: "Nous ne savons pas où la cacher car il semble n'exister aucun endroit sur terre ou dans la mer que l'homme ne puisse atteindre un jour:"

Brahma dit alors: ."Voici ce que nous ferons de la divinité de l'homme: nous la cacherons au plus profond de lui-même, car c'est le seul endroit où il ne pensera jamais à chercher:"

Depuis ce temps-là, conclut la légende, l'homme a fait le tour de la terre, il a exploré, escaladé, plongé et creusé, à la recherche de quelque chose qui se trouve en lui. »

Le cheminement spirituel commence quand l'humain prend conscience qu'il n'est pas le « JE », l’ego, la personnalité qu’il croit être depuis toujours mais qu’il est une nombre important de petits "moi" changeant selon son âge, l'activité du moment, le contexte dans lequel il est.

Et ce travail est d’arriver à ne plus s'identifier à cette fausse « unique » personnalité ou à l'un de ses petits "moi" mais de prendre conscience de tous, de leur impermanence et de leurs interdépendances entre eux et avec le monde qui le précède et qui l’entoure.

Du multiple à l’Unique

lundi 6 août 2007

Pour continuer sur la même lignée que le précédent billet je citerais une phrase de Suryakanta : « Tu es l’Unique. Débarrasse-toi de la gangue du multiple. » ou comme le dit Nietzsche « Peut-être même mon existence est-elle un préjugé ? ».

Ce multiple est composé de tous les conditionnements reçus qui nous façonnent pour être soumis dans les différents systèmes dans lesquels nous sommes ou que nous serons amenés à développer ou créer. Il faut déconstruire ces « mois » hypothétiques pour trouver l’Unique qui est caché derrière. Parfois quand on est prêt, ce sont les évènements qui nous amènent à aller plus vite pour soulever tous ces voiles. Comme je le disais dans le billet du 30/07, on doit avoir contact avec un « événement éveilleur » qu’il soit un livre, une rencontre, un humain éveillé croisé sur notre chemin, parfois aussi la maladie, la souffrance, la mort d’un proche, ou sa proche propre mort. Alors ces évènements nous poussent à déconstruire et à soulever les voiles. Il n’est jamais trop tard.

Nietzsche, encore lui, écrit aussi « Renverser les idoles (et par « idoles » j’entends tout « idéal »), telle est plutôt mon affaire. Car le mensonge de l’idéal fut jusqu’ici l’anathème jeté sur la réalité.»

Comment faire ? Pour reciter Surykanta (mais j’aurais pu citer Krisnamurti ou bien d’autres) : Reste indifférent aux mouvements de ton mental.

La sérénité est le but le plus haut que tu puisses fixer à tes propres efforts.

Il existe une conscience d’être indépendante de l’intellect. Cette conscience ne peut être acquise par le petit moi. Elle germe, croît & éclôt d’elle-même au sein du silence total né d’une sérénité ferme et soutenue. »

Des bûcherons et la réputation

Vendredi 10 août 2007

« Depuis l'antiquité, la Lumière de la Voie

Est claire, même aujourd'hui.

On discute, chacun prétendant

Qu'il succède le plus correctement à l'Esprit de Lin-tsi.

Devant et derrière ma demeure

Des bûcherons chantent sur le sentier.

Souvenir de la mélodie de la flûte

De mon pays natal, au sud de la montagne. »

Ikkyu

La difficulté en général et surtout quand nous prenons conscience des différents « mois construits » qui sont en nous c’est que nous allons désigner celui ou ceux qui nous conviennent, comme « idéal » et nous allons chercher à vivre en accord avec eux. C’est d’ailleurs toute la force et le piège de la « pensée positive ». Face aux difficultés de la (notre) vie nous allons tenter fabriquer un moi idéal et de vivre en harmonie avec cette image. Mais c’est encore une image virtuelle et fausse supplémentaire à laquelle nous nous soumettons. Malgré la vision de nos empêchements, de nos défaillances nous nous disons « je fais comme si cela n’existait pas et je vais penser autrement » (c’est aussi des pratiques en thérapies brèves) mais c’est nier les émotions négatives en nous et risquer qu’elle rejaillissent avec encore plus de force plus tard, et d’autant plus si on est dans le « faisons comme si »

Quelqu’un qui serait capable de transcender la réalité et de réellement vivre la positivité dans un contexte négatif, cela serait différent, mais la plupart nous tartinons le négatif de « positif » en sachant qu’en dessous c’est le cloaque.

Pour Chögyam Trungpa il s’agit « d’une attitude irréaliste de se dire «Oublions le mal et faisons semblant d'être bons.», cela relève du matérialisme spirituel. »

En fait cette démarche « positive » est basée sur notre recherche du plaisir immédiat, fut il spirituel.

En final nous nous pétrifions dans une opinion toujours plus fausse de la réalité et nous sommes loin de la « vue profonde » nous rendant encore plus rigide d’une manière réactionnelle. Chögyam Trungpa parle « d’accomplir l'egoïté, par opposition à atteindre l'éveil. »

Que permet al méditation ? c’est d’essayer de vivre ce que nous sommes ! Pour cela nous tentons de mettre de la conscience sur notre confusion, notre douleur, sans faire de cette démarche une réponse. Il s’agit d’un processus global, systémique, et non pas d’un objectif à atteindre, c’est un travail sur nous-mêmes, sur notre existence, un travail psychologique sans chercher de réponse, mais en voyant les choses telles qu'elles sont - en voyant ce qui se passe dans notre tête simplement. Mettre de la lumière sur l’inconscient, de la conscience sur l’ombre ou comme le dit Trungpa : « transformer notre confusion - le chaos et la névrose qui se perpétuent dans notre esprit - en une nouvelle base d'investigation. »

Et toujours nous explorons plus, et heureux de mettre le doigt sur ce qui pose problème en nous. C’est un processus qui consiste à aller toujours plus loin, à creuser toujours davantage sans la moindre référence à la spiritualité, à un sauveur, au bien ou au mal - sans la moindre référence à quoi que ce soit. Nous ne nous attachons pas aux résultats, & nous continuons plus loin jusqu’à ce que Trungpa appelle « le point où il n'y a pas de réponse. Où il n'y a même pas de question. A un certain stade, la question et la réponse meurent simultanément. »

Nous n'avons plus d'espoir, plus de projection, Chögyam Trungpa nomme cela « l’espoir transcendant, l'essence de lafolle sagesse ».

Cette transformation consiste à fendre la surface du plan psychique, puis à couper au travers d'une nouvelle couche, puis d'une autre, ceci indéfiniment, en creusant toujours plus profond. Comme nous le disions dans le billet du 6/08 : il s’agit de renverser les idoles (Nietzsche).

Mao Zedong, à l’époque où on l’appelait encore Mao Tsé Toung proposait trois armes pour vaincre : Le parti, l’armée et l’unité de tous les révolutionnaires. Je préfère les trois points que nous propose John Welwood :

« Un chemin complet de développement intérieur, qui aborde à la fois notre psychologie personnelle et notre plus profonde nature spirituelle, doit impliquer l'ensemble de ces trois principes :

Le lien à la terre,

le lâcher prise et

l'éveil du cœur

qui contrecarrent les obstacles de l'échappatoire spirituelle, de l' enfermement égocentrique et de la distraction anesthésiante.

L'élément central d'un tel chemin serait une pratique de la présence d'esprit, telle que la méditation, qui nous aide à être en lien avec ces trois principes. Parallèlement à cela, une méthode d'examen psychologique est extrêmement utile pour aborder les schémas inconscients et les complexes émotionnels qui interfèrent avec une vie plus authentique, avec le lien avec la terre, l'ouverture et le cœur. »

Pourquoi philosopher ?

Vendredi 7 septembre 2007

Pourquoi philosopher ? Pourquoi chercher un sens à la vie ? Et même pourquoi réfléchir ? On sent nul, petit, incompétent. Ce que l’on pense ne changera pas le monde, cela ne sert à rien.

De même que lorsqu’on débute la méditation, on s’aperçoit surtout que notre esprit n’est pas capable de rester longtemps dans le présent, mais que s’apercevoir de cela, c’est déjà être plus attentif à ce qui se déroule dans le moment présent, commencer à se poser ces questions, c’est commencer à se poser les bonnes questions, c’est commencer à philosopher.

Pourquoi le faire ? Parce que personne ne peut le faire à notre place, donc parce que c’est notre responsabilité, à notre niveau, à n’importe quel niveau.

Il n’y a pas de petit niveau. « Je n’ai pas de fonctions sociales ou professionnelles importantes ». Mais être père ou mère de famille, être le voisin présent, être l’oreille qui écoute en cas de difficulté... Seraient ce des niveaux négligeables ? Inférieurs à être directeur d’une entreprise ?

Voilà la réponse que nous en fait André Compte-Sponville :

« N'importe qui peut faire des mathématiques à votre place (puisque, par hypothèse, il trouvera, s'il trouve, le même résultat auquel vous pourriez parvenir), et c'est pourquoi, sauf goût particulier ou nécessité de gagner votre vie, vous n'avez aucune raison de faire des mathématiques vous-même. Il n'y a pas de sot métier, mais nul n'est tenu de les faire tous. Les mathématiques, de ce point de vue, sont un métier: on peut en laisser la tâche à d'autres.

La philosophie, non. Ou si la philosophie est aussi un métier, qui a ses professionnels (ceux qui l'enseignent, qui publient des livres...), elle est d'abord une dimension constitutive de l'existence humaine. Vous n'êtes pas obligé, et c'est heureux, de faire des cours ou des livres de philosophie. Mais personne ne peut philosopher à votre place: ce que je pourrais avoir trouvé, et quand bien même cela me satisferait totalement, ou ce que Kant ou Hegel ont pu trouver, et quel que soit leur génie, rien ne prouve que cela vaille pour vous!

Il faut donc vous y mettre personnellement, et c'est ce qu'on appelle philosopher... »

Le sens de la vie

mercredi 3 octobre 2007

Catherine Clément fait parler d’une manière très touchante, Théo qui est atteint d’une leucémie et qui part en voyage (peut être le dernier) : « L'angoisse lui serra le cœur. Le pire, c'était que Maman ne supporterait pas. Et que peut-être Théo ne la reverrait plus. Non! La seule solution, c'était de ne pas mourir. »

Cela donne un éclairage je trouve sur ce qu’on peut faire de nos vies. Qu’importe ce qu’on obtient, mais la détermination claire est importante pour donner sens à notre vie. Il est plus important de faire que d’y arriver suivant le Dalaï Lama : « L'important, c'est de faire de son mieux. Que l'on arrive ou non, c'est une question différente. Même si l'on n'atteint pas ce que l'on cherche dans cette vie, cela ne fait rien. Du moins, on aura tenté de façonner une vie meilleure, fondée sur davantage de compassion et moins d'égoïsme. j'en suis fermement persuadé. »

Néanmoins ce n’est pas pour cela qu’il faut passer une vie de dilettante, car si ce que l’on fait de notre vie, détermine le sens qu’elle aura, quand il nous apparaît qu’elle a un sens, alors on ressent bien qu’il ne nous faut pas perdre de temps, mais de faire de chaque instant un pas en ce sens. Ce que Lama Thoubtèen Zopa Rinpoché décrit ainsi : « Puisque nous avons cette occasion incroyable de développer notre esprit et d'apporter le bonheur à d'autres êtres vivants, il est extrêmement important de ne pas gaspiller les inestimables années, mois, semaines, jours, heures, minutes ou même secondes qu' il nous reste à vivre. C'est notre attitude qui détermine si notre vie a un sens ou pas. Si notre attitude est malsaine, nous gaspillons notre temps et notre vie n'a aucun sens. S'i notre attitude est saine, si notre souhait est d'amener paix et bonheur aux autres êtres, notre vie prend tout son sens. »

Faire de son mieux avec là où on en est

mercredi 14 novembre 2007

Je lis sur le net de beaux articles sur « le monde il est beau, le monde il est joli, soyons amour, gloire et beauté ». Bon je sais que je suis capricorne ascendant taureau, donc un affreux terre-à-terre ! Mais à chaque fois que je lis cela je suis pris entre deux sentiments. D’abord une joie de préférer voir des idées lumineuses qui se répandent plutôt que des pensées de violence, ensuite une inquiétude de se demander si ces personnes vivent bien dans le même monde que moi ou si elles se leurrent au risque de leurrer d’autres.

Mon côté matérialiste athée (et néanmoins sur le sentier de la spiritualité) me fait dire « attention à l’idéal », il éloigne de la réalité ! Si nous regardons la Shoah, elle a eu lieu au milieu de pays chrétiens qui prônent l’amour du prochain. Robert Antelme disait (cité par Michel Onfray) : « Chaque fois qu’on me parlera de charité chrétienne, je répondrai Dachau. ».

Sur le net nous avons souvent tendance à nous reconstruire une personnalité idyllique (voir article http://inventerre.canalblog.com/ ) & tout est amour sous le clavier. La réalité quotidienne de chacun est souvent différente, faite pour l’un d’histoire familiale difficile qui le poursuit, pour l’autre de vie de couple en difficulté, pour certains du rôle de parents désemparés, pour d’autres de vie sociale isolée ou de corps de souffrance.

La méditation n’est pas d’abandonner, rejeter son être, son histoire, son milieu pour devenir un ange idéal. La méditation c’est faire face à cela & l’accepter tel quel. C’est entrer en accord avec ce que l’on est.

Ce n’est pas changer, fuir, quitter, c’est être là où on (en) est, pleinement, tel qu’on est, avec vigilance et attention et comme le dit le Dalaï Lama : « L’important c’est de faire de son mieux. ».

Quelle cravate mettre pour faire plaisir à ma mère ?

dimanche 18 novembre 2007

Je vais continuer à faire mon « pignou » (comme diraient mes filles) dans le prolongement des deux précédents billets où je disais que nous n’avions qu’à faire face, quoi que nous soyons. Je sais que dans notre société de la « réussite » il nous faut sans cesse progresser, changer, nous améliorer. Et le « new âge » est souvent un détournement de pratiques traditionnelles pour nous permettre de répondre à ces demandes sociétales fortes. Ainsi différentes techniques nous permettront de mieux « démonter » notre être pour le rebâtir plus beau, en meilleure santé, avec une sexualité plus performante, un pouvoir d’agir plus considérable etc...

Alors ces billets semblent, avec une humeur maussade aller contre ces principes du « plus et mieux ». Mais il me semble que c’est confondre « ordre » & « classement », ce qui est tout à fait typique de notre époque politique actuelle.

Pour reprendre une métaphore de Saint Exupéry le rangement, c’est de prendre des pierres et de les aligner par taille, origine, matériaux etc... L’ordre serait de les assembler d’une manière qui pourrait sembler aléatoire mais qui finiraient par révéler un Temple. Prenons un champ de métaphore très prisé par les médias ces jours-ci : une gare. Si vous vous élevez, vous voyez les gens courir en tout sens, cela ressemble à un mouvement brownien et pourtant chaque individu sait très bien ce qu’il fait là & où il va.

Si nous pensons que certains de nos parties ne sont pas valables et devraient être changées, modifiées en mieux, nous passons à côté de la vie du moment présent pour nous projeter dans un futur qui n’existe pas. Pour reprendre une nouvelle fois une citation de Saint Exupéry :

« Tu es faite de matériaux disparates, mais il faut t'inventer pour te découvrir. De même que celui-là, qui a détruit sa maison avec la prétention de la connaître, ne possède plus qu'un tas de pierres, de briques et de tulles, ne retrouve ni l'ombre ni le silence ni l'intimité qu'elles servaient, et ne sait quel service attendre de ce tas de briques, de pierres et de tuiles, car il leur manque l'invention qui les domine, l'âme et le cœur de l'architecte. Car il manque à la pierre l'âme et le cœur de l'homme. »

C’est pourquoi je dis qu’il ne s’agit pas d’attendre à être « mieux », mais qu’il s’agit « d’être » tout simplement. Comme le dit Nisargadatta Maharaj : « Si vous avez besoin de temps pour réussir, votre but ne peut être que faux. Le Réel est toujours avec vous. Il n’est pas nécessaire d’attendre pour être ce que vous êtes. »

La méditation pour moi est porteuse de paradoxe, il faut « ne rien faire » !

Et c’est le paradoxe qui nous offre la possibilité d'éveil. C’est aussi pourquoi de grands maîtres (je pense à Ikkyu et bien d’autres) pouvaient paraître comme « fous » dans leurs comportements. Dans l’école de Paolo Alto on voit le double lien (Watzalavick) qui peut rendre fou puisque toutes les solutions seront mauvaises (ex : ma mère m'a offert deux cravates, laquelle vais je mettre pour lui faire plaisir ? j'en mets une, elle me voit et me dit "et alors, l'autre elle ne te plaisait pas ?") mais pourtant ce même double lien va être utilisé en tant qu’outil thérapeutique afin de permettre membres du système de trouver UNE AUTRE VOIE puisque les deux proposées sont impossibles à réaliser. Le paradoxe c'est la troisième voie.

Et pour finir sur le fait de ne pas chercher à changer, mais d’accepter ce qui est , qui peut être va justement permettre d’une manière paradoxale de changer, je citerai Carl Rogers : « Il existe un curieux paradoxe : quand je m’accepte tel que je suis, alors je peux changer. »

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